A CRISE DA MODERNIDADE

A sociologia política no contexto histórico (*)

 

 

Peter Wagner

 

 

Este ensaio oferece elementos para uma comparação entre a sociologia contemporânea e a sociologia clássica, entendendo-se por esta última o conjunto de estudos sociológicos entre o final do século XIX e o início do século XX. Sem pretender ser exaustivo, o ensaio focaliza uma só problemática intelectual e política, mas que pode ser considerada fundamental na chamada tradição sociológica. O problema que procuro analisar é o da relação entre identidades sociais, práticas sociais e modos de definição de regras coletivas. Resumidamente, meu argumento é que a sociologia política insistiu excessivamente na necessidade de coesão - e na tendência para essa coesão entre identidades, práticas e regras numa sociedade. A palavra “coesão” sugere, neste caso, a existência de uma coletividade de seres humanos que constituem uma “sociedade”, em virtude do fato de compartilharem percepções sobre as coisas importantes em suas vidas (identidades), por manterem intensa inter-relação no interior dessa coletividade (práticas) e por disporem de meios para determinar o modo como desejam regular sua vida em comum (regras de organização política).(1) Contudo, há uma reconhecida dificuldade em mostrar as condições sob as quais essa coesão ocorreria, por que razões e até que ponto ela seria necessária e de que maneira poderia ser criada e mantida. Preparando o terreno para o esclarecimento da questão procuro, inicialmente, explicar o significado de identidades, práticas e regras de organização política da sociedade.

 

Entendo por identidade individual a percepção que uma pessoa tem de si mesma e das orientações que dá à sua vida. De maneira geral, as identidades individuais se constituem de inúmeros aspectos, tais como ser um pai de família, ser um fiel empregado de uma companhia ou um bom cidadão de um país. Como indicam os exemplos, esses aspectos podem variar em amplitude, se referindo a outras pessoas ou grupos, situados a uma distância maior ou menor do indivíduo. Costuma-se dizer que, no mundo moderno, a identidade individual está estreitamente vinculada à noção de auto-realização. Mas essa noção também pode ser entendida de várias maneiras. Numa linguagem romântica, significaria a descoberta de um eu interior e a tentativa de realizar as exigências desse eu. Numa linguagem mais profana, poderia ser entendida como aquela que dá prioridade aos objetivos pessoais, mesmo que negligenciando valores “mais elevados”.(2) Neste último sentido, a identidade individual toma uma feição extremamente individualista, referindo-se à possibilidade de uma escolha da identidade e à responsabilidade exclusivamente individual por essa escolha. Contudo, é preciso levar em conta que todo processo de formação de identidade tem uma natureza social. Até mesmo uma concepção muito individualista da identidade está associada a uma cultura individualista, em que se realiza e da qual é, até certo ponto, dependente.

 

Com a expressão identidades sociais me refiro à efetiva inserção das identidades individuais nos contextos sociais de outras pessoas. Ver-se como membro de um grupo maior pode ser o aspecto essencial da identidade de uma pessoa. Exemplos clássicos são as identidades nacionais e as identidades de classe. Assim, filhos de pais alemães, nascidos em solo alemão, podem se sentir parte de um grupo maior, os “alemães”, aos quais se sentem ligados pelo destino histórico, ainda que, na realidade, jamais venham a conhecer a maioria. Ou então, operários podem se sentir ligados a outros operários em qualquer parte do mundo, porque definem da mesma maneira sua situação social e se vêem empenhados numa mesma luta. Identidades de gênero e identidades étnicas “não-nacionais” têm constituído, nos últimos tempos, focos explícitos de formação de grupos sociais, como é o caso do movimento de mulheres e dos grupos afro-americanos e hispanoamericanos nos Estados Unidos.

 

Pela expressão práticas sociais entendo as atividades empreendidas pelas pessoas e, especialmente, os vínculos efetivos com os outros que tais atividades proporcionam pelo fato de compartilharem uma mesma área residencial e se encontrarem com freqüência, por trocarem mercadorias e bens, ou por se comunicarem e trocarem informações. Algumas dessas práticas são realizadas diretamente, em interação face a face. Mas as pessoas também se interligam de modo indireto por meio de extensas cadeias de interação. A circulação global de bens através do que se tem chamado de mercado mundial ou a ampla transmissão de informações por meios eletrônicos constituem exemplos atualmente muito discutidos dessas cadeias de interação. Nota-se de imediato que as práticas sociais podem estar associadas às identidades sociais: basta pensar em ambientalistas comprando alimentos cultivados por métodos orgânicos, operários lendo periódicos do movimento sindical, ou grupos de vizinhança homogêneos do ponto de vista social ou étnico em que pessoas convivem porque sentem afinidades entre si. Contudo, na maior parte das vezes, isso não acontece: muitas atividades realizadas nas sociedades contemporâneas - como comprar comida nos supermercados, trabalhar numa gr ande companhia - têm pouca ou nenhuma ligação com a percepção que têm de si mesmas as pessoas que as empreendem.

 

Por último, a expressão modos de definição de regras coletivas se refere ao que se convencionou chamar de política, isto é, comunicação e deliberação sobre regras que dizem respeito a uma coletividade de seres humanos com vistas à regulação do que têm em comum. Fatores essenciais na determinação desses modos de definição são a extensão do grupo a que se aplicam, as regras de participação em sua deliberação e a definição do campo de práticas legitimamente coberto pelas regras coletivas. A concepção liberal da política afirmava ter soluções claras para todas essas questões: o Estado-nação definiria a fronteira natural da organização política da sociedade; o sufrágio universal dos adultos chamados a eleger representantes em períodos regulares constituiria a regra maior da participação; e a separação entre as esferas pública e privada limitaria à primeira a legitimidade da intervenção política. Mas, como demonstram os exemplos anteriores, essas soluções se apresentam muito pouco claras. Nas trocas realizadas no mercado mundial, por exemplo, as práticas sociais podem ultrapassar as fronteiras dos Estados em vários aspectos politicamente relevantes. A migração alterou a composição da população de muitos países de forma tal que os direitos de participação passaram a ser freqüentemente negados a minorias proporcionalmente numerosas. Por outro lado, a inclusão de identidades de gênero na agenda política rompeu a separação entre público e privado do modo como geralmente se entendia.

 

Passo, então, a abordar o tema da coesão entre identidades, práticas e regras da ordem política. Uma maneira usual de colocar o problema é a seguinte: um Estado-nação somente se constitui em organização política viável se a maioria das práticas sociais, ou as mais importantes, vincular entre si as pessoas situadas no interior de suas fronteiras, e se essas pessoas compartilharem o sentimento de integrar uma mesma coletividade.-(3) Em termos sociológicos mais gerais, estaremos falando de “sociedade” em vez de Estado. Entretanto, devido à coincidência histórica do surgimento da sociologia e da força do Estado-nação, os dois conceitos tendem a se combinar no pensamento sociológico. E, em certas variantes, a idéia de uma necessidade de coesão é substituída pelo argumento analítico de uma tendência para a coesão. Com este passo, porém, a ênfase simplesmente se desloca para a questão do modo como se produziria tal coesão.

 

Façamos uma retrospectiva da trajetória desse argumento no pensamento sociológico. Apenas para delimitar o problema, cabe observar, inicialmente, que a pergunta só tem sentido em um espaço conceituai cujas fronteiras são definidas por duas possibilidades políticas radicalmente distintas: regimes baseados exclusivamente em alguma força ou razão externa que não o consenso, ou ordens sociais cooperativas de indivíduos livres que não dependem de outra força política senão o consenso. A primeira concepção supõe a existência de algum tipo de imbricação entre a ordem política e as identidades e práticas, ou de uma completa supressão das identidades e práticas “desviastes”. A segunda, que se fundamenta no suposto da produção automática de uma coesão harmônica entre identidades, práticas e regras da ordem política, é a concepção básica de um liberalismo individualista auto-sustentável. Embora se possa dizer que essa concepção descreve uma situação desejável, a maioria dos analistas das sociedades dos séculos XIX e XX não a considera concretizada em nenhuma sociedade real, e muitos a enxergam como uma ilusão inatingível. Mas a imagem ideal permanece como um elemento essencial da compreensão que as sociedades ocidentais fazem de si mesmas, ou do que se poderia denominar, como Castoriadis (1990), de conceito imaginário da modernidade.

 

Essas possibilidades não serão discutidas neste artigo. Para outras sociedades, porém, a questão da relação entre identidades, práticas e modos de definição de regras coletivas exprime de modo bastante geral o objeto da sociologia política e, ao mesmo tempo, descreve uma problemática política da modernidade essencial e inescapável que, por isso mesmo, é um dos temas mais prestigiados do pensamento social. Nos primórdios da modernidade política, Adam Smith, Auguste Coorte e Georg Wilhelm Friedrich Hegel, entre outros, trataram da questão, cada um a seu modo, concebendo o interesse pessoal e o mercado, a ciência e o Estado, respectivamente, como mecanismos de resolver tensões existentes na relação entre aqueles fatores (ou, ao contrário, como meios de esvaziá-los conceitualmente). Talcott Parsons, figura proeminente da sociologia moderna, deu-lhe o nome de problema da ordem social, referiu-o a Hobbes e, mais tarde, formulou o problema nos termos da integração dos “sistemas” econômico, político e cultural. Zygmunt Bauman (1992, p. 53) escreveu recentemente sobre uma nova relação entre “o mundoda-vida do indivíduo, a coesão social e a capacidade de reprodução do sistema”, como noçãochave para o entendimento da pós-modernidade, ou seja, de nosso tempo.

 

O tema de que trata este artigo tem, portanto, uma ilustre genealogia. Os diferentes modos como a questão tem sido tratada sugerem divergências na maneira como o discurso intelectual entende as relações sociais assim como, até certo ponto, estas são vividas na realidade. Meu exercício de revisão conceitual, neste ensaio, será feito pela comparação de dois modos diferentes de conceber essa relação, que ocorreram em momentos distintos da história social da modernidade. O primeiro teve origem no período em torno da virada deste século, entre 1890 e 1920; e o segundo, atual, pode ter sua origem localizada em alguma data entre 1968 e 1973. (4) Esses dois momentos históricos coincidiram com fases críticas do pensamento sociológico, críticas no duplo sentido de terem sido extremamente férteis e, ao mesmo tempo, porque em cada um deles o projeto sociológico esteve à beira de um colapso. (5) Foram igualmente momentos de grandes transformações de uma formação social, ou de “crises da modernidade”: quer dizer, as reformulações intelectuais foram maneiras de refletir e agir criticamente sobre essas transformações.

 

A sociologia clássica e a primeira crise da modernidade

 

Em termos políticos, a sociologia clássica deve ser entendida à luz da hegemonia do discurso liberal. Durante a maior parte do século XIX, século que sucedeu às revoluções democráticas nos Estados Unidos e na França, o liberalismo e a teoria liberal estiveram em evidência nos debates intelectuais a respeito da política. Até os adversários do liberalismo se definiam em relação a este seja como progressistas que iam além do liberalismo, seja como conservadores que lhe opunham resistência. No final do século, porém, a maior parte dos intelectuais concordava com o fracasso da teoria liberal, na política e na economia, tanto para explicar as mudanças nas práticas sociais quanto para propor critérios que as regulassem. Nesses debates do fin de siècle, a posição dos sociólogos clássicos se caracterizava por sua concordância com a opinião de que os acontecimentos sociais haviam suplantado o liberalismo clássico, ao mesmo tempo que insistia na necessidade de rever aquela tradição política (Seidman, 1983, p. 278). Qual foi a causa dessa mudança no clima político-intelectual e como se saíram os sociólogos na revisão de seu pensamento tradicional?

 

De modo geral, a teoria liberal é conhecida por sua alegação de ter resolvido as questões da expressão política, do interesse econômico e da validação científica. Em tese, a democracia, a eficiência e a verdade seriam alcançadas se fossem deixadas ao livre jogo da contestação e da competição. Contudo, a um exame mais aprofundado, pode-se perceber que boa parte dos liberais do século XIX não defendia uma sociedade perfeitamente liberal. Permaneciam restrições baseadas em critérios tais como gênero, raça, cultura ou posição social. As idéias do liberalismo se aplicavam unicamente aos homens, chefes de família e proprietários, tidos como bastante racionais e perceptivos para usufruir da liberdade. Todos os demais, principalmente as mulheres, os operários e os “selvagens” deviam ser cuidados e/ou excluídos do exercício de atividades livres. Poderia se dizer que o modelo básico de representação da sociedade tinha uma dupla natureza: as relações “domésticas” prevaleciam entre mulheres e homens, assim como entre operários e empresários, enquanto as relações “de mercado” predominavam entre os cidadãos livres (ver Boltanski & Thévenot, 1991). Essa representação não deixava de ter uma certa coerência, uma vez que as atividades de mulheres e operários permaneciam confinadas ao lar e à fábrica, respectivamente, e na medida em que as concebiam como o lugar certo para eles. Ainda que se aceite, com muitas ressalvas, ter sido esta, de fato, a situação no início do século XIX, grande parte da história da segunda metade desse século pode ser analisada como uma fase de erosão e progressiva destruição dessa coerência.

 

Não cabe neste ensaio repetir as numerosas análises sobre o deslocamento de grandes parcelas da população, o crescimento da indústria e as cidades industriais, as lutas pela extensão do direito de voto, a expressão da questão social ou da questão do trabalho, ou a formação e o fortalecimento do movimento operário, seus partidos e teorias sociais. (6) É suficiente dizer que, reordenando práticas sociais e arrancando as pessoas dos contextos sociais em que foram criadas, esses processos destruíram identidades sociais e criaram um clima generalizado de insegurança a respeito das chances de vida dos indivíduos - sobre o lugar que os desenraizados ocupavam na sociedade e, no caso das elites, a incerteza quanto a ordem e estabilidade da sociedade como um todo. O liberalismo clássico demonstrou ser inteiramente incapaz de lidar com essas questões, embora estivesse em jogo uma revisão radical da concepção de sociedade.

 

Os movimentos reformadores da segunda metade do século XIX tentaram restabelecer, no tecido social, um pouco de solidez e segurança. Muitos reformadores provinham das elites burguesas e sua intenção era, principalmente, salvaguardar a ordem: muitas vezes faziam uso da idéia de nação no sentido de um coletivo de pessoas que compartilham uma mesma história e desenvolvem uma identidade social comum. Um aspecto de importância equivalente foi a auto-afirmação da classe operária como um corpo coletivo capaz de definir e representar seus próprios interesses. O socialismo, os sindicatos e os partidos trabalhistas nasceram dessa tentativa de desenvolver respostas planejadas à mudança social por parte de um novo coletivo, a classe operária. Além de seus objetivos econômicos e políticos, o movimento operário também criou uma nova identidade social, a de operário industrial, que lutava por um lugar ao sol na sociedade ou entre as forças políticas do futuro da humanidade.

 

Em linhas muito gerais, foi esse o contexto político dos textos que conhecemos como sociologia clássica. Seus autores compreenderam seu tempo como um momento em que se processavam grandes reestruturações políticas sem um objetivo claro ou uma concepção orientadora. E fizeram dessa situação seu principal tema de estudos. Sendo-lhes impossível sustentar a noção de regulação quase automática dos conflitos sociais, mas estando dispostos a se desembaraçar totalmente das premissas do liberalismo burguês, os sociólogos clássicos dedicaram todo seu empenho analítico à investigação dos fenômenos que pudessem sustentar o desenvolvimento da sociedade (Rossi, 1982, p. 199). Teorias como a da “solidariedade orgânica”, e a da relação entre religião e princípios morais, como em Durkheim, das formas de dominação legítima e do “carisma”, em Weber, da classe política e da “circulação das elites”, em Pareto, foram o resultado dessas tentativas de reconceituar de modo razoavelmente organizado as relações entre práticas sociais ampliadas, identidades sociais destruídas e ordens políticas carentes de adaptação. Mais adiante, retomo essas propostas, mas antes disso gostam de apresentar um resumo da evolução do pensamento sociológico.

 

Um aspecto básico da tradição sociológica, que nunca é demais relembrar, é sua descontinuidade. A partir da virada do século, e especialmente na período entre as guerras, as reavaliações dos sociólogos clássicos sobre a tradição liberal perderam sua capacidade persuasiva. Na grande crise da utopia liberal, cresceram as dúvidas tanto sobre a capacidade de entender a sociedade pelos instrumentos analíticos da sociologia clássica quanto sobre a possibilidade de intervir na ordem social a partir de conclusões tiradas desses instrumentos (ver Wagner, 1991). A desilusão foi muito mais profunda na Europa do que nos Estados Unidos. Na Europa, o discurso sociológico se fragmentou, se fez em pedaços: um dos fragmentos, as considerações sobre a teoria da ação, foi recuperado por filosofias extremamente voluntaristas da ação, às vezes chamadas de “filosofia do feito” (philosoplzy of the deed). Outro pedaço, posteriormente denominado pesquisa social empírica, foi elaborado como uma linha de conduta prática com respeito à utilização de informações sobre as opiniões e comportamentos, se situando freqüentemente na periferia da academia, ou então inteiramente fora dela. Ambas as partes desse discurso fragmentado prosperaram sob regimes fascistas. Enquanto as filosofias da ação sublinharam o ideal de um homem forte, sua vontade e poder de rejuvenescer a nação, a pesquisa social empírica era, de modo geral, organizada para obter conhecimentos de utilidade estratégica sobre as características da população. Mas as duas partes cresceram em separado. Juntas, elas poderiam ter formado uma teoria da ação coletiva de base empírica capaz de se prolongar em uma teoria normativa da democracia.

 

Alguns elementos deste último discurso exerceram influência nos Estados Unidos. Se a filosofia política de John Dewey for articulada à teoria sociológica de George Herbert Mead e à sociologia empírica da Escola de Chicago (Joas, 1993), teremos um corpo de conhecimento teórico e empírico que enfatiza a capacidade humana para criar e recriar sua própria vida de modo individual e coletivo. Esses pensadores não caíram no voluntarismo, menos ainda no irracionalismo; ao contrário, examinaram empiricamente as condições que permitiam e impediam a ocorrência da ação criadora. Pode-se dizer que esse tipo de raciocínio buscou oferecer instrumentos ideativos e empíricos para que as pessoas pudessem construir, por si mesmas, identidades, práticas e modos de organização política da sociedade, dotados de coesão.(7)

 

Mas o pragmatismo não se fez discurso dominante na sociedade americana. Sua teorização social e política mais ampla não se desenvolveu, e mesmo seus desdobramentos no interior da sociologia, como o interacionismo simbólico, não tiveram influência teórica após a Segunda Guerra Mundial; ao contrário, se deslocaram para a periferia da disciplina (Joas, 1987; Maricas, 1987, pp. 214-75). A hegemonia na sociologia americana passou da Escola de Chicago, nos anos 20 e 30, para a Escola de Colúmbia, nas décadas seguintes, e depois para a pesquisa de políticas sociais, nos anos 60. Nem os acadêmicos e intelectuais da Europa continental, nem seus colegas americanos, conseguiram interpretar as transformações sociais de modo a capacitar os indivíduos para reconstruir interativamente relações sociais significativas. Ao contrário, poderia ser dito que a sociologia política após a Segunda Guerra Mundial adotou a pré-fabricação de uma representação bem-arrumada da sociedade, que as pessoas deveriam aceitar pronta e acabada.

 

A modernidade organizada e a consolidação da sociologia

 

A “modernização” das ciências sociais seguiu ainda uma terceira via, que evitou o problema, tanto da sociologia clássica européia quanto da sociologia pragmática, de articular identidades com práticas e ordens políticas. Nos Estados Unidos, Talcott Parsons tentou se apropriar da herança européia clássica, mostrando que, nessas obras, havia elementos de uma teoria social capaz de lidar, ao mesmo tempo, com a totalidade das formações sociais e com a base racional da ação humana. Gradativamente, Parsons desenvolveu as idéias de que se apropriou de modo seletivo, transformando-as em uma teoria das sociedades modernas que as tomava como sistemas, diferenciados em subsistemas funcionalmente articulados, cujo funcionamento conjunto preservaria a integração da totalidade do sistema.

 

A integração sistêmica nada mais é do que o termo utilizado por Parsons para expressar uma relação coesa e estável entre identidades, práticas e regras coletivas. A teoria da modernização estabelece uma distinção fundamental entre duas formas coesas de sociedade, a tradicional e a moderna; a transição entre elas é um movimento de busca de coesão denominado desenvolvimento. Uma vez iniciado o processo, a modernização se desencadeia, mas só no estágio de “sociedade moderna” uma nova coesão é atingida.

 

Estudos realizados de acordo com o paradigma da modernização demonstram como essa coesão é atingida. Não escapou à observação desses pesquisadores que o conceito imaginário da modernidade, estando associado à idéia de liberdade e autonomia, não era nem coerente nem fonte de estabilidade. Um excelente exemplo para entender os modos de definição de regras coletivas pela óptica da modernização nos é dado por Gabriel Almond e Sidney Verba (1963) em seu fecundo estudo sobre a cultura cívica como um ideal político da modernidade. Tomando como base os resultados de seu trabalho, em esses autores se distanciaram do ideal de um cidadão ativo e participante. Assinalaram que um certo grau de passividade e falta de envolvimento, típico da chamada cultura cívica, é funcionalmente necessário para assegurar o desenvolvimento dos processos democráticos. Almon d e Verba relegaram o princípio liberal da inclusão política e seu passado de violação desse mesmo princípio; na sua opinião, uma mudança “moderada”- ainda que implicasse restrições à participação - era um objetivo legítimo. Segundo sua concepção do Estado moderno, a participação no processo de formulação de regras coletivas era um privilégio a ser concedido apenas àqueles cujas orientações se coadunassem com a ordem política moderna. Esse estreitamento do ideal liberal de inclusão e participação é reinterpretado como sinal de progresso em direção à modernidade política.

 

O cerne dessa teoria não era ocupado pela ideologia liberal da sociedade aberta, mas pela idéia de que a “adequação” entre requisitos societários e esforços individuais era um elemento característico da ordem moderna. Partindo do pressuposto da necessidade de uma coesão básica e global na sociedade, a teoria identificava subestruturas ou subsistemas relacionados no seu interior, cada um deles dotado de lógicas ou modos de funcionamento próprios e que, em conjunto, garantiriam a coesão da totalidade. As atividades dos indivíduos estavam intimamente ligadas a esses fenômenos sociais por intermédio de normas de orientação de conduta e do aprendizado dessas normas ou ainda, em certas variantes, por meio de restrições estruturais. Essas teorias enfatizavam a natureza relativamente fechada e organizada das relações sociais totais, mas se inclinavam a enxergá-las como um avanço, em vez de uma restrição.(8)

 

Numa análise retrospectiva, se pode compreender esse tipo de pensamento à luz de seu contexto histórico. Após a Segunda Guerra Mundial, um crescimento sem precedentes da produção e do consumo, ou seja, um forte dinamismo de determinadas práticas sociais, ocorreu paralelamente à relativa tranqüilidade e estabilidade de práticas aceitas, ao passo que apenas umas poucas restrições formais eram impostas à livre expressão de opiniões políticas, particularmente se comparadas com outras épocas e outros lugares. O problema básico era explicar a coexistência desses aspectos como uma configuração social específica. Essa excepcional conjuntura de dinamismo, estabilidade e liberdade formal foi tratada não só como “normal”, mas como a meta ideal de toda mudança social. A modernização foi definida como o processo que conduzia a essa meta.

 

A representação da sociedade implícita nesses modos de pensar não era totalmente equivocada. A teoria da modernização fez realmente observações válidas a respeito de alguns aspectos básicos das sociedades industriais avançadas das décadas de 50 e 60. Denominarei essas situações de “modernidade organizada” (mais detalhes em Wagner, 1994). As características gerais da modernidade organizada são as seguintes: as práticas sociais eram organizadas de modo a manter uma razoável coesão no plano da sociedade nacional e formavam conjuntos articulados de regras institucionais. A imagem implícita no discurso teórico sobre essas práticas interligadas sublinhava sua coesão e estabilidade no longo prazo e as associava a uma perspectiva bem fundada de desenvolvimento. Esse caráter perfeito da modernidade, no sentido de que sua concepção imaginária fora plenamente atingida como um ideal, ocorreu de fato na história, ainda que a ordem não tenha se comprovado estável a longo prazo. O que as análises dessa ordem social negligenciaram, em grande parte, foram as lutas violentas que marcaram sua construção no passado recente e o fato de que seu caráter fechado não era tão perfeito quanto algumas teorias do pós-guerra imaginavam. Para reabrir a discussão dessas teorias é necessário examinar o processo histórico real de construção dessa ordem social.

 

O período entre a Primeira e a Segunda Guerra Mundial, marcado pela economia de guerra planificada, pelo fascismo, pelo nacional-socialismo e pelo socialismo soviético, assistiu à derrocada final das concepções liberais da política, da economia e da ciência. Na opinião de muitos analistas e participantes, a experiência da economia de guerra e da gestão social durante a Primeira Guerra Mundial tornou impossível e indesejável o pleno estabelecimento, ou o restabelecimento, das instituições liberais. Muitas propostas apresentadas na longa batalha em torno da reorganização das sociedades durante o período entre as guerras exigiam um grau de planejamento social mais elevado do que o prescrito por qualquer teoria econômica ou política liberal (nas versões “moderadas” que prevaleciam nos Estados Unidos, na Grã-Bretanha ou na Suécia), ou mesmo as políticas de diversificação limitada, solidamente estruturadas em torno de identidades de classe, de cultura, de profissão ou de etnia (formuladas de modo mais incisivo na Alemanha, na Itália e na União Soviética). As instabilidades observadas nos regimes pós-liberais incentivaram essas propostas, que dependiam da definição de um organismo coletivo, predominantemente nacional, e da mobilização dos seus membros sob a liderança do Estado. Todos os projetos e as práticas das experiências políticas desse período restringiam a noção de liberdade individual em nome de algum tipo de coletividade, embora em diferentes graus. A nova orientação política era freqüentemente percebida, e retratada nos meios de propaganda, como uma espécie de novo despertar, um novo começo, que fazia ressaltar a idéia de uma libertação coletiva em lugar da introdução de restrições à ação dos indivíduos.

 

Nessas experiências políticas, as práticas liberais, baseadas na livre comunicação e associação de uma multiplicidade de agentes individuais com a finalidade de determinar o grau e o conteíido efetivo dos arranjos coletivos na sociedade, foram substituídas por práticas organizadas, que dependiam da agregação de grupos de indivíduos segundo algum critério social, antes que a comunicação e a tomada de decisões sobre os arranjos coletivos fossem efetivadas no interior de organizações, e entre organizações, cujos líderes falavam e agiam em nome do corpo pretensamente homogêneo de seus integrantes, isto é, que os representavam. A determinação de fronteiras e a produção social de mecanismos de segurança foram, de modo geral, privilegiadas relativamente à afirmação liberal da autonomia ilimitada de todos, na criação e recriação de si mesmos e do contexto social em que viviam.

 

A segunda crise da modernidade e a retomada do debate sobre a viabilidade da sociologia

 

O “grande feito” da modernidade organizada foi transformar o desarraigamento e as inseguranças do final do século XIX em uma nova coesão de práticas e orientações. Nação, classe e Estado foram os principais ingredientes conceituais e institucionais dessa façanha, que forneceram o conteúdo substantivo para a construção de identidades coletivas e o estabelecimento de fronteiras. Estas eram as matérias-primas que se encontravam historicamente disponíveis para os participantes da construção da modernidade organizada. Mas, evidentemente, essa matéria-prima não adquiriu coesão de modo natural. Foi preciso meio século de luta política, de uma violência e opressão sem precedentes, para que surgisse uma configuração social que parecia não só convencer seus setores mais importantes quanto gerar uma dinâmica própria. Essa dinâmica é a que veio a se tornar conhecida como a “longa prosperidade”, “os trinta anos gloriosos”, ou a “idade de ouro do capitalismo”.

 

Se a construção da modernidade organizada pode ser interpretada pela convencionalização de práticas sociais no interior de fronteiras, muitas mudanças recentes podem ser vistas como a erosão de fronteiras e como processos de desconvencionalização. Com caríssimas exceções, as análises correntes sobre a organização das práticas sociais acentuam a quebra de regras estabelecidas. Em alguns casos, é escolhida uma terminologia que induz associações positivas, tais como flexibilização e pluralização. Em outros, quando a ênfase é posta na desorganização, instabilidade ou fragmentação, prevalecem conotações negativas. Assim é que somos informados sobre a desorganização do capitalismo, o declínio do Estado-nação, a crise da representação e coisas semelhantes.

 

Essa segunda crise da modernidade deu nova orientação aos modelos de representação intelectual da sociedade. O questionamento da ordem das práticas se estendeu ao questionamento de sua representação imaginária e, finalmente, às dúvidas acerca da própria possibilidade da representação. Como as conquistas da modernidade organizada foram obtidas à custa da definição de fronteiras e convenções muito rígidas, a crítica dessa ordem social convergiu para os efeitos limitativos dessas fronteiras e convenções. Do ponto de vista intelectual, o grande instrumento de crítica foi o reconhecimento da construção social das convenções. A crítica deixou clara a falta de fundamentos sólidos para certas regras que, no entanto, são universalmente aplicadas e que devem ser cumpridas em uma ordem política. (9) Assim, nas duas últimas décadas, boa parte do esforço crítico foi empenhada em tentativas de desfazer convenções (o que poderia ser também chamado de desconstrução) e recriar a ambivalência numa ordem social tida como excessivamente convencionalizada e fechada a todo tipo de ação que extrapole os canais previamente estabelecidos.

 

A crítica sociológica começou por colocar em dúvida o modelo de sociedade bem-arrumada que havia predominado na disciplina. O trabalho de reabertura da análise das relações sociais se concentrou nos conceitos de ação e interpretação, assim como na noção de historicidade. Com esses conceitos foi recolocada a possibilidade de identificar formas de pluralidade e diversidade nas relações sociais que não podiam ser explicadas pela linguagem da estrutura e da integração. A crítica também reaproximou as atividades dos sociólogos das que realizam os seres humanos “comuns”. Ambos seriam, em princípio, capazes de controlar com maturidade tanto suas próprias atividades quanto as dos outros. A sociologia passou a ser vista como uma prática reflexiva, ela mesma parte integrante da sociedade que analisa. A eliminação da fronteira entre o discurso sociológico e o discurso leigo permitiu colocar em questão a própria possibilidade de uma ciência da sociedade. Foi nesse momento que emergiu o discurso sociológico sobre a pósmodernidade (para um aprofundamento deste ponto ver Wagner, 1992).

 

Chegamos agora ao momento de desenvolver a analogia entre a sociologia clássica e a sociologia contemporânea. Os anos da virada do século XX testemunharam o surgimento da sociologia clássica como um modo de pensar a sociedade muito mais aberto e menos dependente de pré-conceituações rígidas do que o pensamento evolucionista, organicista ou determinista anterior. De maneira análoga, desde o final dos anos 60, os modelos estrutural- funcionalista ou estruturalista de sociedade perderam sua capacidade de persuasão. Nas duas situações, portanto, representações muito fechadas do mundo social foram profundamente contestadas e, em ambos os casos, as alternativas apresentadas eram de tipo muito próximo (a respeito da noção de fechamento, ver Eisenstadt & Curelaru, 1976, pp. 102-4; 245-73; e 347-50).(10)

 

Em linhas gerais, distingo quatro desses tipos de proposições alternativas:

 

1. Boa parte da obra de Durkheim pode ser vista como continuação modificada do projeto de uma ciência positiva da sociedade que, ao mesmo tempo, partia das concepções anteriores e procurava fortalecer alguns pontos considerados deficientes, mas não alterava suas ambições eu sua feição básica. Atitude semelhante revelam hoje em dia as teorias autodenominadas de “neofuncionalismo” ou “neomodernização”. As demais propostas consideram que a “crise” afetou de maneira mais profunda os fundamentos da ciência social anterior.

 

2. Uma dessas proposições, que poderíamos chamar de formalização, reconhece a existência de uma dificuldade básica na conceituação dos fenômenos sociais, mas oferece uma solução precisamente delineada. Senão há certeza de mais nada, então o ser humano isolado, sem laços sociais específicos, tem de ser tomado como o único e exclusivo fundamento metodológico, para não dizer ontológico. Tudo o mais terá de ser derivado desse ponto de partida. Durante a primeira crise da representação social, essa perspectiva foi desenvolvida pelos autores da revolução marginalista, que levou ao que atualmente conhecemos como economia neoclássica. Nos debates contemporâneos, a aplicação da teoria da escolha racional a outros campos além da ciência econômica reflete uma posição semelhante. Embora essa teoria defenda a possibilidade de uma ciência dos fenômenos sociais, formula uma versão não-social dessa ciência.

 

3. Se compartilharmos do ceticismo da teoria da escolha racional sobre a validade de outros conceitos sociológicos mas, ao mesmo tempo, estivermos propensos a rejeitar firmemente a idéia economicista de um sujeito autônomo, então provavelmente tenderemos à abdicação da totalidade do projeto da “teoria sociológica”. As abordagens históricas que enfatizam o particular, ou as perspectivas filosóficas que acentuam o geral, podem vir a predominar, deixando entre elas, por assim dizer, um espaço vazio para uma ciência social. A desintegração do discurso sociológico na Europa entre as duas guerras se aproximou de uma situação de abdicação desse tipo. Na sua forma atual, ela aparece sob o nome de pós-modernismo, um modo de pensar que, de um lado, enfatiza a diversidade e a singularidade, e, de outro, se opõe a toda afirmação universal, exceto a que afirma a impossibilidade de qualquer proposição universal bem fundamentada.

 

4. A quarta proposição, que eu chamaria de reconsideração, hesita entre as três anteriores. Refiro-me a uma forma de pensar que considera seriamente todas as objeções feitas à ciência social, mas conclui pela possibilidade, embora precária, de manter o projeto, mesmo que suas hipóteses sejam submetidas a consideráveis modificações. O aspecto mais importante dessa proposta, no que diz respeito à minha argumentação, é que ela inverte a questão da relação entre identidades, práticas e ordens políticas, ao rejeitar toda idéia preconcebida de uma necessidade de coesão, ou de uma tendência para tal. É especialmente nesse aspecto - bem como nas bases epistemológicas e metodológicas que lhe são correlatas - que essa proposta difere da opção que chamei de continuação modificada. O restante deste artigo tentará compreender qual seria o significado da “reconsideração” nos dias de hoje, mantendo o foco sobre o problema da sociologia política.

 

A tarefa sociológica atual: identidade social e comunidade política entre a globalização e a individualização

 

Estabelecer uma analogia entre a problemática dos sociólogos clássicos e a dos sociólogos contemporâneos, como procurei fazer neste ensaio, se tornou possível porque os autores clássicos viveram, e tentaram explicar, um momento de grandes transformações sociais comparáveis às que, sob certos aspectos, estamos assistindo hoje. Weber e Durkheim estavam diante de sociedades cujos membros tinham, de um modo geral, assimilado ou não podiam mais evitar - um imaginário basicamente liberal. Na sua época, parecia evidente, não só a Weber e Durkheim como a muitos outros, que não era mais possível apoiar e manter as restrições impostas às liberdades - e que tinham dividido suas sociedades em “duas nações”, a dos incluídos e a dos excluídos. Tornara-se patente que essas ordens liberais restritivas deviam ser transformadas em organizações sociais dotadas de regras inteiramente inclusivas. A maneira como isso poderia acontecer era, no entanto, uma questão em aberto. Muitos duvidavam de que a mudança pudesse se processar sem enormes custos sociais. A intenção dos sociólogos foi, entre outras, contribuir para viabilizar essa transformação social inevitável.

 

A ciência social clássica pretendia fazer o diagnóstico de novos fenômenos, como o crescente individualismo que parecia resultar da desintegração da Gemeinschaft, da constituição da “sociedade” como uma ordem mais geral baseada em regras diferentes, e da construção de aparatos burocráticos nas grandes empresas industriais, na administração estatal e nos partidos de massa. Alguns analistas reconheceram nessas novas instituições e regras uma potencialidade de nova coesão embora outros, notadamente Weber, permanecessem céticos. Mas o resultado histórico das transformações em curso que prosseguiam em meio a conflitos políticos e tragédias foi positivo: construiu-se uma modernidade organizada, que efetivamente pôs em evidência práticas sociais “modernizadas”. Esse resultado implicou um duplo movimento. De um lado, práticas em princípio generalizadas e sem fins determinados foram reduzidas a limites nacionais. De outro, a pluralidade e a diversidade potencialmente infinitas da população de um território foram ordenadas e circunscritas a um conjunto relativamente coerente de convenções e regras de conduta. A ordem social na modernidade organizada se tornou irrestritamente inclusiva no âmbito dos Estados-nações, como demonstram a extensão do direito de sufrágio a todos os adultos e o reconhecimento legal da igualdade de gêneros. Ao mesmo tempo, porém, as oportunidades de participação foram direcionadas para a órbita pré-estruturada dos partidos de massa e das burocracias assistenciais do Estado, controlando-se mais rigorosamente do que antes as fronteiras com o “mundo externo”, com os povos de outras nações.

 

Com base nos recursos culturais e institucionais disponíveis no século XIX, a estrutura e o alcance das práticas sociais (o que se chamou de sociedade) foram estabelecidos de modo a coincidir com as regras de deliberação coletiva (definidas, na ordem política, por Estado-nação) e com diversos mecanismos sociais relevantes para a orientação dos indivíduos (identidades sociais). A uma visão retrospectiva, a criação de comunidades imaginárias, como a classe e a nação, aparece como um mecanismo de resolver temporariamente a problemática política. Durante boa parte do século XX, as comunidades de classe e de nação - ser inglês ou francês, operário ou funcionário administrativo apareceram não como criações e imaginações, mas como localizações naturais dos seres humanos em uma sociedade pós-tradicional.

 

As últimas duas décadas podem ser vistas como momentos de desintegração ou de demolição - da coerência daquelas três camadas.” As análises do mundo contemporâneo também ressaltam os processos de desintegração e a tendência ao individualismo. As teorias da desintegração afirmam que “o mercado mundial (...) apagou as inscrições territoriais das estruturas produtivas. (...) A ocidentalização do mundo é um amplo movimento de uniformização do imaginário, que traz como conseqüência a perda das identidades culturais. (11) (Latouche, 1985, pp. 3940). As teorias da individualização afirmam que todas as orientações estáveis, como a classe, a cultura e a família, estão se extinguindo, deixando os seres humanos em uma situação de grande insegurança e perigo na condução de suas vidas. Reunindo-se as duas observações, chegamos a uma teoria da segunda crise da modernidade, equivalente à teoria da sociedade de massas. Os adeptos desta última teoria diziam que o Estado burocrático era o grande responsável pela ênfase no indivíduo e o grande destruidor das estruturas sociais e das identidades coletivas, que ele isolava os seres humanos e os tornava dependentes de sua própria organização anônima e maquinal. Atualmente, se diz que a mesma coisa vem acontecendo em escala global: o Estado-nação aparece quase como uma instituição “intermediária”, simples e corriqueira, e como o abrigo da autêntica expressão cultural. Esse tipo de idéia está presente nas teorias da pós-modernidade, um tanto trágicas, pois toma esses fatos como perdas, além do mais, inevitáveis (ver Lyotard, 1985, pp. 634), e também nas correntes mais conservadoras que procuram preservar ou restaurar a obrigatoriedade de instituições baseadas em noções substantivas de cultura. Não deixa de ser significativo que também se possa formular uma interpretação normativa oposta, a partir das mesmas observações, nas quais as tendências para a globalização são vistas como aberturas de possibilidades, como oportunidades de ampliar e favorecer a capacidade humana de alçar vôos e superar o tempo. A individualização pode ser avaliada como uma libertação dos constrangimentos sociais que tinham limitado e direcionado a capacidade humana de aproveitar as possibilidades oferecidas pela história. Essas idéias persistem nos desdobramentos da perspectiva modernista do pensamento social, na teoria da neomodernização, mas também se encontram nas correntes do pós-modernismo que proclamam as virtudes das novas liberdades.

 

Aonde nos levam esses conceitos contraditórios sobre os processos de globalização e individualização no que diz respeito às condições atuais da modernidade e à possibilidade de compreendê-las sociologicamente’? Comecemos pela questão das identidades sociais. O conceito de nação como base sólida para a construção da identidade social, ou sei a, da identidade lingüístico-cultural, se baseava numa concepção da profundidade histórica da comunidade, de laços e experiências comuns estabelecidos ao longo do tempo. Esse conceito tendia a “naturalizar” fronteiras e diferenciações relativamente a “outros” situados fora da comunidade histórica, assim como a restringir as trocas através de fronteiras. O conceito de classe tinha um alcance menor do que o de nação e, por isso mesmo, sua potencialidade para criar identidade era de mais curta duração. Contudo, é aceitável dizer que, não obstante a ressurgência de alguns casos de nacionalismo, o poder dessas identidades quase naturais tem se enfraquecido no último quarto de século no Ocidente. A partir dos anos 60, a revolução cultural contra a modernidade organizada pôs em evidência a inaceitabilidade normativa dessas limitações e desgastou o fundamento persuasivo da idéia de comunidade “natural”. O que presenciamos desde então não é um processo de individualização, mas a criação de comunidades erigidas sobre outras bases substantivas, escolhidas e decididas pelos próprios seres humanos, provavelmente de fronteiras mais fluidas e abertas à reformulação do que as comunidades clássicas da nação e da classe.(12)

 

De que maneira essas modalidades de formação de identidades se articulam com as práticas sociais organizadas de hoje? O caráter quase natural das identidades sociais na fase da modernidade organizada se prendia à imbricação de identidades sociais, conjuntos coesos de práticas e fronteiras políticas. Nessas circunstâncias, pode não haver espaço para a escolha de uma identidade social, ainda que se tenha consciência de que as identidades não são adscritas, mas “apenas” socialmente determinadas. Mas essa imbricação também não é natural, pois foi produzida pelas políticas culturais que enfatizam a identidade nacional e pelos controles e restrições ao deslocamento de pessoas, bens e idéias através das fronteiras das nações (ver, por exemplo, Noiriel, 1991). Ao chegar ao fim a modernidade organizada, a sobreposição é muito menos pronunciada e a formação de identidades sociais se livrou dessas determinações prévias. Existe hoje uma grande dissonância entre as identidades e as práticas sociais, ambas extremamente diversificadas e variáveis.

 

Qual o impacto dessas circunstâncias sobre o conceito de ordem política? A intervenção política durante a fase da modernidade organizada se baseava em práticas e identidades centradas na soberania do Estado-nação e em sua idéia de representação, concepções que hoje em dia são muito questionadas. Por conseguinte, a política moderna se encontra diante de um dilema radical. De um lado, a própria idéia de deliberação política supõe conceitos tais como os de fronteiras, de participação em organizações e de representação (Walzer, 1983). De outro lado, as práticas sociais de que trata a política podem vir a ser “atópicas” (Gilbert & Guillaume, 1985, p. 92), isto é, não confináveis a um único espaço, de modo que se torna difícil encontrar um membership group definido para exercer a deliberação, menos ainda uma comunidade em que prevaleçam valores compartilhados com algum nível de significação e, por isso mesmo, alguma base substantiva para a deliberação coletiva.

 

A cisão verificada um século atrás entre a organização das práticas sociais, as fronteiras políticas e as modalidades de formação de identidade levou os sociólogos a defender enfaticamente a necessidade de uma nova ordem social coesa. Eles não foram muito felizes na previsão da forma como isso se daria. A divisão do trabalho social não produziu a “solidariedade orgânica”, ao contrário do que previa Durkheim; apesar do que disse Weber, a legitimidade das formas vigentes de dominação permaneceu duvidosa nas sociedades européias durante a primeira metade do século XX. Mas os sociólogos contribuíram para identificar a problemática política do seu tempo, assim como os recursos sociais e cognitivos disponíveis para superar as discrepâncias entre identidades, práticas e ordens políticas.

 

Na situação atual, essas discrepâncias parecem ainda maiores, ao passo que os recursos sociais e cognitivos necessários para superá-las se tornaram mais escassos do que nas circunstâncias anteriores. Qualquer tentativa de forjar uma nova coesão com base no modelo dos Estados europeus do final do século XIX teria de ser hoje muito mais restritiva, senão mesmo repressiva, em relação ao exercício de práticas sociais e à expressão de identidades. Face ao multi- outras práticas sociais em seu nível de amplituculturalismo, à violência do racismo e do nacionalismo, à desintegração das estruturas sociais e edificação de novas barreiras sociais, à globalização homogeneizadora e à tribalização heterogeneizadora, acredito que se deva formular a tarefa da sociologia política de hoje como a análise da relação entre identidades sociais, praticas sociais e fronteiras políticas no presente. A meta seria, de um lado, compreender o grau e aforma da imbricação ou da clivagem entre essas dimensões; e, de outro, repensar a própria concepção da necessidade de coesão.

 

A sociologia e o pensamento político anteriores raramente foram capazes de trabalhar sem alguma suposição acerca de uma tendência paraa coesão, a ser obtida por mecanismos de ajustede valores e normas, ou de alguma hipótese sobre a necessidade da coesão, a ser preservada e imposta por entidades supra-individuais, na qualidade de guardiãs das coisas comuns, tais como o Estado, um mandado da sociedade ou um discurso universalista sobre princípios morais. Em sua época, também marcada por transformaçõessociais, os sociólogos clássicos avançaram significativamente na formulação desse problema.(13) Mas não puderam, ou não ousaram, libertar detodo seu pensamento desses pressupostos. Aí estão os limites da sua sociologia política.

 

A existência de uma certa sobreposição entre identidades sociais, fronteiras políticas e práticas sociais pode ser uma pré-condição para o (re)estabelecimento da intervenção política, mas sua extensão e formas precisam ser avaliadas sociologicamente pelo exame das verdadeiras “relações de associação” entre seres humanos e do grau de contingência moral e social de suas comunidades.(14) As relações de associação devem ser analisadas do ponto de vista do alcance e da interpenetração de práticas compartilhadas entre os seres humanos e que, portanto, desejem regulamentar numa comunidade; devem ainda ser avaliadas quanto às condições favoráveis à emergência dessas comunidades políticas em potencial, ou seja quanto à possibilidade de dar continuidade à deliberação coletiva de maneira tal que as regras políticas se adaptem às de outras práticas sociais em um nível de amplitude, alcance e impacto.

 

Partir das verdadeiras e efetivas relações de associação, com sua pluralidade, diversidade e mesmo incompatibilidade real ou potencial - significa se desfazer totalmente dos pressupostos normativos e analíticos usuais do pensamento social. Essa sociologia revivifica seus antigos laços com a teoria política. Reconhece as falácias do liberalismo individualista e aceita a noção de que regras e fronteiras políticas se articulam com identidades e práticas. Mas essa sociologia não prescreve a forma que teria ou deveria apresentar tal relação. Do ponto de vista sociológico, essa questão é atribuída a uma análise empírica de feição marcadamente interpretativa; do ponto de vista político, cabe à livre deliberação dos que aprovam as regras.

 

Procurei descrever a tarefa de revisão da sociologia contemporânea em termos que permitissem a comparação com o que foi feito anteriormente e possibilitassem a tradução entre linguagens. Essa analogia não deve, porém, ocultar o fato de que, a meu ver, a tarefa é realmente radical. Aceitar a diversidade de práticas e identidades traz de volta uma noção da política como ação humana livre e criadora; a sociologia compatível com tal concepção da política deverá se distinguir tanto da maior parte da sociologia clássica quanto das vertentes modernistas.

 

NOTAS

 

(*) Conferência realizada no 19º Encontro Anual da ANPOCS. O ensaio foi preparado durante um estágio de verão no Princeton Instituto For Advanced Study. Desejo agradecer à Escola de Ciência Social desse instituto pela hospitalidade. Debates travados com Albert Hirschman, Bernhard Peters e Björn Wittrock foram muito úteis para o esclarecimento de minhas próprias idéias.

 

1. Escolhi essa terminologia não por um desejo de me distinguir intelectualmente, mas por achar necessário evitar os termos mais familiares em outros modos de pensar, muito marcados por pressupostos conceituais ou históricos. A noção de sociedade, por exemplo, supõe a existência de uma coesão entre as práticas sociais; a noção (econômica) de interesse contém uma hipótese de autonomia e nacionalidade que influencia a conceituação de identidade individual. Uma análise das transformações conceituais ao longo do tempo poderia ser gravemente prejudicada pela manutenção de ternos tão carregados de sentido.

 

2. Duas maneiras diferentes de colocar a questão se encontram em Korty, 1989, cap. 3; e Taylor, 1989.

 

3. Vale lembrar que o atual governo alemão (1994) nega aos imigrantes o direito de dupla cidadania pretextando a possibilidade de um “conflito de lealdades” no caso de ocorrer uma contenda entre a Alemanha e o país de origem.

 

4. Desenvolvo aqui idéias formuladas inicialmente em Wagner, 1992 e 1994.

 

5. No sentido amplo em que Turner & Wardell (1986, p. 161) empregam o termo “projeto sociológico”.

 

6. Ver, a esse respeito, Polanyi, 1975; Katznelson & Zolberg, 1986; Evers & Nowotny, 1987; Brock, 1991; Procacci, 1993; Rueschemeyer & Skocpol, 1994.

 

7. Uma caracterização mais detalhada das diferenças entre Europa e Estados Unidos se encontra em Wagner, 1994, pp. 108-111.

 

8. Paralelamente a essa teorização se desenvolveu uma perspectiva alternativa: as teorias críticas da sociedade de massas, que avaliavam o mesmo fenômeno - o caráter fechado da sociedade moderna - como uma ameaça e uma perda. Mas essa abordagem não será examinada neste ensaio.

 

9. Do ponto de vista político, o direito de divergir - o direito de ser diferente e de lidar com as coisas de modo distinto - é uma demanda que decorre desse modo de pensar. Contrariamente às reivindicações de igualdade, essas demandas se mostraram difíceis de atender sob o domínio das regras da modernidade organizada.

 

10. Uma importante diferença entre as duas situações é doe o debate sociológico tem se revelado mais contínuo e persistente na fase recente. A causa disso me parece estar na consolidação institucional das ciências sociais nas universidades e em outras organizações acadêmicas que proporcionaram condições mínimas para a manutenção do debate. Essa continuidade permitiu doe boa parte do trabalho de reformulação de teorias, conceitos e métodos partisse da premissa da possibilidade de uma ciência social.

 

11. O conceito elaborado por Alain Touraine (1992, pp. 164-5, 225, e 409) de uma “dissociação” da antiga “correspondência” entre a modernidade e os atores sociais parece se originar de uma observação semelhante-que ele, no entanto, formulou ela termos de atores e sistemas.

 

12. Como afirmaram Alain Touraine (1985), relativamente aos movimentos sociais, e Michel Maffesoli (1988), em relação ao que denomina de tribos. Ainda que a idéia substantiva remeta a um critério adscrito, como ser negro ou mulher, existe um fator de escolha na medida em que esse critério poderia ser considerado importante ou não para a auto-realização da pessoa, ou seja, tomar a identificação com a comunidade específica como aspecto relevante pala a compreensão de si mesmo. Essa é também minha interpretação do neonacionalismo contemporâneo no Ocidente.

 

13. Ver, por exemplo, Frisby & Sayer (1986) sobre as variantes do conceito de “sociedade”.

 

14. Ver Offe (1989, p. 755) e Hindess, 1991. É significativo que o recente debate entre defensores do comunitarismo e do liberalismo tenha abordado exatamente essa questão. Os partidários do comunitarismo defendiam o fortalecimento da coesão e a construção de ordens políticas com base nas identidades. Contudo, algumas contribuições mais sensatas, como as de Charles Taylor (1989x, p. 532 e 1989b) e Michael Walzer (1990), embora admitindo a proposição, levantaram a questão do grau efetivamente exigido por uma relação tão forte -, assim como até que ponto ela é defensável. Ver Frazer & Lacey (1993), para orla análise desse debate.

 

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Tradução de Vera Pereira